1984 г.
фото из
домашнего
архива
Георгий
Чистяков

Над строками Нового Завета

Содержание: 
СРЕДНЕВЕКОВЫЕ ЛАТИНСКИЕ ГИМНЫ
Латинская гимнография
О семи псалмах
Пасхальные песнопения
В Вербное воскресение
Гимны из Бревиария
Рождественские гимны
Семь покаянных псалмов
Псалом 103
Stabat Mater

 

Богоматерь

Какое место занимает в Новом Завете Мария, Матерь Божия, Пресвятая Богородица? В Послании апостола Павла к Галатам, в 4-й главе, есть такие слова: ≪Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: “Авва, Отче!”≫ (Гал 4: 4–6).

Место Матери Божией, Марии, здесь определено уже достаточно ясно. Этим фрагментом Послания к Галатам навеяны и слова в анафоре Литургии Василия Великого, в том чине, который совершается воскресными днями Великого поста: ≪Благоволи Единородный Твой Сын, сущий в недрех Тебе, Бога и Отца, быв от жены, Святыя Богородицы и Приснодевы Марии, быв под Законом, осудити грех во плоти своей. Да во Адаме умирающе оживотворятся в Самем Христе Твоем≫.

О том же самом говорится в Символе веры, где мы провозглашаем нашу веру в то, что Спаситель воплотился ≪от Духа Святого и Марии Девы≫. Иными словами, эти три текста говорят об одном – Матерь Божия занимает исключительное место в деле нашего спасения: если бы не Мария, Христос не пришел бы в этот мир так, как Он пришел.

Можно согласиться, наверное, с теми протестантскими мыслителями, которые утверждают, что и в католическом, и в православном миросозерцании средневековья почитание Матери Божией иногда вытесняло всё остальное. Да, действительно, такой момент в средневековом христианстве был. Но вместе с тем, когда протестантские вероучения отказались от почитания Матери Божией, они тем самым утратили чувство реального присутствия Христа в этом мире. Недаром строители собора Парижской Богоматери (Notre-Dame de Paris) подчеркивали, что возводят этот храм не в честь Марии, а в честь воплощения Христова, в честь прихода Христа в этот мир.

В языческих мифологиях боги иногда спускались с Олимпа или с каких-то иных высот, где они пребывали, в дольний мир, для того чтобы побыть среди людей. Но языческие боги спускались в мир каким-то своим, особым образом, как бы присутствуя и одновременно не присутствуя в нем. А через Марию Христос родился, как рождается всякий человек. Благодаря Марии Христос стал таким, как мы все. От Марии Господь получил Свою плоть, от Марии Господь получил Свою кровь, то тело и ту кровь, которые Он потом нам отдал на Тайной Вечере. Поэтому, когда протестанты отказываются от почитания Матери Божией, Спаситель в их миросозерцании теряет Свою плоть и Свою кровь, становится какой-то схемой, становится скорее образом, чем живым человеком среди людей. Именно с этим связана известная вероучительная холодность протестантизма.

Открыв 2-ю главу Евангелия от Матфея, мы увидим, что там пять раз на небольшой страничке повторено выражение: ≪Младенец и Матерь Его≫. Это очень много. Это очень высокая частотность повторения, как сказали бы лингвисты. Зачем Слово Божие повторяет нам это выражение пять раз? Чтобы сконцентрировать на нем наше внимание, чтобы дать нам возможность созерцать Младенца на руках Его Матери, как на иконе. Не случайно почти нет икон, на которых бы Матерь Божия была изображена одна, без Младенца Христа на руках, – иконы словно воплощают в красках пятикратно повторенное выражение ≪Младенец и Матерь Его≫.

Здесь опять-таки важно не то, что мы почитаем и Марию, и Христа, – важно, что одно не отрывается от другого. Понятно, что почитание святых связано с почитанием Спасителя, с нашей верой в Бога и во Христа; и почитание Матери Божией тоже связано с нашей верой в Бога и верой во Христа, пришедшего в этот мир. Но не просто связано – оно не может быть никаким образом оторвано от нашей веры во Христа, оно неотделимо от этой веры. И когда мы, обращаясь к Матери Божией в молитве ≪Богородице Дево, радуйся≫, вслед за святой Елисаветой повторяем слова Евангелия и восклицаем: ≪Благословенна Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего≫ (Лк 1: 42), то, прославляя Ее, мы прославляем Его.

Ни в коем случае нельзя противопоставлять наше поклонение Христу и почитание Матери Божией. И здесь мы должны сказать честно: средневековое христианство, почитая Матерь Божию, нередко действительно забывало о Самом Христе, вырывало почитание Матери Божией из нашей евангельской веры. Это привело к тому, что маятник качнулся в другую сторону и в протестантском вероисповедании вообще отказались от почитания Марии. В том, что протестанты пошли по этому пути, виноваты не они, а мы, православные и католики, в те времена еще не доросшие до того, чтобы объяснить, почему Церковь почитает Марию Деву, называя Ее Богородицей. Прошло время, и Церковь сумела это объяснить устами своих богословов. Сегодня очень часто от образованных протестантов можно слышать: ≪Теперь протестантизм, Лютер и его миссия были бы не нужны≫. Значит, за эти века в христианстве произошло что-то очень важное, и сегодня мы, такие разные, идем все вместе по пути осознания того поистине исключительного места, которое Матерь Божия занимает в истории человечества, в личной истории каждого человека.

Какие же тексты в Новом Завете посвящены Богородице? Некоторых смущает, что практически во все дни Богородичных праздников читается Евангелие, в котором рассказывается не о Матери Божией, а о двух женщинах, Марфе и Марии, к которым пришел Господь. Хлопочет по хозяйству Марфа, и сидит у Его ног и слушает Его слово Мария. Марфа просит Спасителя призвать сестру, чтобы она разделила ее заботы. А Спаситель укоряет ее за это, говоря, что сестра ее ≪избрала благую часть, которая не отнимется у нее≫ (Лк 10: 42).

В сущности, здесь и кончается этот евангельский отрывок, но Церковь прибавляет к нему еще два стиха из следующей главы: ≪Одна женщина, возвысивши голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие! А он сказал: блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его≫ (Лк 11: 27–28).

Эта мысль о блаженстве тех, кто слушает и выполняет, оказывается главной в рассказе о Марфе и Марии. Мария слушает, а Марфа выполняет. И вся беда этой замечательной и хлопотливой Марфы заключается в том, что она требует, чтобы и Мария делала то же самое. Марфа, идя своим путем, отрицает путь сестры. А у каждого и каждой из нас какой-то свой путь, и идти путем отрицания пути другого совершенно невозможно. Матерь Божия объединяет с самого начала оба пути – Марфы и Марии – и зовет нас не выбирать что-то одно: либо слушать, либо делать, – а соединить оба пути.

Таким образом, оказывается, что весь этот текст посвящено служению Матери Божией, только видно это не сразу. Блаженство Ее заключается не только в том, что Она дала Спасителю Свою плоть и Свою кровь, но и в том, что Она становится образцом нашего христианского служения: слушания и делания.

Следующий раз мы встречаемся с Матерью Божией в начале Евангелия от Иоанна, где рассказывается о браке в Кане Галилейской, на который были званы и Мать Иисусова и Сам Он со Своими учениками. Во время брачного пира Иисус претворяет воду в вино – совершает чудо, которое, наверное, иногда нас смущает, но которое почему-то очень важно для автора этого Евангелия. Почему? Об этом прямо сказано в последнем стихе этого текста: ≪Так положил Иисус начало знамениям в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его≫ (Ин 2: 11). В этом стихе все слова – ключевые.

≪Так положил Иисус начало...≫ ≪Начало≫ – очень важное слово в библейском словаре. ≪В начале сотворил Бог небо и землю≫; ≪В начале было Слово≫; ≪Начало Евангелия Иисуса Христа≫ (так говорит Марк, начиная свое повествование) и т.д. Начало – это точка отсчета, с которой начинается всё.

≪Начало знамениям≫ – именно знамениям, а не чудесам. Здесь придется повторить то, о чем уже упоминалось в предыдущих главах. Мы привыкли, что Спаситель совершает ≪чудеса≫, потому что читаем Священное Писание в Синодальном переводе. Но, читая Евангелие даже не по-гречески, а хотя бы по-славянски или в русском переводе под редакцией епископа Кассиана (Безобразова), мы обнаружим, что слова ≪чудо≫ в тексте нет. Там есть другое слово – ≪знамение≫: знак присутствия Божиего среди нас. Таким образом, претворение воды в вино – это первый из знаков присутствия Бога среди людей.

≪И явил славу Свою≫... ≪Явлением Христа народу≫ назвал свою картину Александр Иванов. Богоявлением называем мы праздник Крещения Господня. Христос не просто рождается, Он открывает Себя, являет Себя этому миру – manifestat, как сказано в латинском переводе. Глагол manifestare как раз и означает ≪явить себя открыто≫, ≪явить себя публично≫.

≪И явил славу Свою≫... ≪Слава≫ – синоним слова ≪Бог≫ в Ветхом Завете. Бог являет Себя людям. Бог являет Себя миру через сияние Своей славы. И с этим сиянием мы сталкиваемся в маленьком рассказе о претворении воды в вино в Кане Галилейской.

≪И уверовали≫... ≪Уверовать≫ – в Евангелии от Иоанна этот глагол употреблен более семидесяти раз! Кажется, чаще ни одно слово там не употребляется. Вера – какое-то странное, особенное, абсурдное явление в истории человечества, но без этого явления, без этого феномена в нашей жизни нет христианства.

≪И уверовали в Него≫... Не просто уверовали, но ≪уверовали в Него≫. Вера не во что-то хорошее, доброе, прекрасное, разумное, а вера в конкретного Человека по имени Иисус из Назарета – вот чем отличается христианство от всего остального мира.

≪И уверовали в Него ученики Его≫... ≪Ученики≫ – первое самоназвание христиан. Христианство – это всегда школа, всегда ученичество. Мы все ученики Спасителя.

Итак, этот стих, состоящий из принципиально важных, ключевых слов, венчает рассказ о начале знамений в Кане Галилейской. Вглядимся в этот рассказ повнимательнее.

На свадьбе не хватило вина, и Мария, Матерь Иисуса (здесь и дальше Она называется именно этим словом – Мать), говорит Ему об этом. А Иисус отвечает фразой, которая в Синодальном переводе звучит так: ≪Что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой≫ (Ин 2: 4). ≪Еще не пришел≫, или ≪разве не пришел час Мой?≫ – как это звучит в греческом оригинале. Иными словами, Он Ей говорит: мы-то с Тобой знаем, что час Мой пришел, что в истории настал Мой час. И тогда Мария произносит последние Свои слова в Новом Завете, больше Она уже ничего не произнесет ни в Евангелии от Иоанна, ни в Деяниях святых апостолов, хотя мы видим Ее среди апостолов: ≪Что скажет Он вам, то сделайте≫ (Ин 2: 5).

В этом и заключается учение Марии, которое Она нам, христианам, предлагает. Больше никакого особого богословия Матери Божией не существует.

И дальше следуют совершенно замечательные стихи: ≪Иисус говорит им: наполните сосуды водою. И наполнили их до верха. И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли≫ (Ин 2: 7–8).

Именно к этому ≪сказано – сделано≫ призывает нас Матерь Божия: делать всё, что Он, Христос, говорит нам.

≪Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших по обычаю очищения Иудейского≫ (Ин 2: 6). Через что очищает Бог иудеев? Через Закон, изложенный в шести книгах: в первых пяти книгах Писания, Пятикнижии, и в так называемой Шестой Книге Иисуса Навина. Эти шесть книг Писания и составляют Закон, или Шестикнижие, как иногда их называли в средневековых комментариях.

Читая Евангелие, мы видим, что практически каждый его стих связан с Ветхим Заветом десятками, если не сотнями нитей. Но в Ветхом Завете всё то, что говорит Бог, содержится действительно в виде ≪воды≫, и извлечь оттуда самое главное, без чего нам не обойтись, очень трудно. А Спаситель в мгновение ока превращает ≪воду≫ в ≪вино≫ Благой Вести, чтобы и мы, люди нового времени, могли испить этого драгоценного вина.

Значит, знамение Иисуса, когда во время свадьбы Он претворяет конкретную воду в конкретное вино, кроме реального, зримого плана, который мы видим, как на картинке, имеет еще и мистический план: берется ≪вода≫ из шести книг Закона и претворяется в ≪вино≫ Евангелия. Как сказал Ефрем Сирии в одной своей проповеди, ≪Жених небесный пришел на свадьбу к жениху земному≫. И главное: это чудо Спаситель совершает по просьбе Своей Матери, то есть Его земное служение начинается с того, что Она призывает Его к этому.

В 19-й главе Евангелия от Иоанна мы видим Ее стоящей у Креста Иисусова вместе с Марией Клеоповой и Марией Магдалиной. Тут же стоит ученик, которого любил Иисус.

≪При кресте Иисуса стояли Матерь Его...≫ – начинается этот рассказ (Ин 19: 25). В латинском переводе Евангелия это звучит так: Stabat juxta crucem Mater Eijus... И с этих слов Якопоне да Тоди начинает свой гимн ≪Stabat Mater dolorosa≫, добавляя к Евангелию только одно слово, а дальше продолжается цитата: ≪juxta crucem≫. ≪Мать скорбящая стояла вся в слезах при Кресте, на котором висел Ее Сын≫. Благодаря музыкантам средневековья и Нового времени многие знают этот удивительный текст, наполненный огромной любовью к Марии, текст, в котором подчеркивается именно неотрывность Ее почитания от почитания Господа – одно заключено в другом, одно бессмысленно без другого. Об этом очень хорошо говорится в гимне ≪Stabat Mater≫.

В начале XIX века В.А. Жуковский сделал замечательный его перевод, правда, нерифмованный. Он снял сложные для перевода, многократно повторяющиеся латинские рифмы, столь характерные для францисканской поэзии. И уже в XX веке, через сто лет после Жуковского, этот латинский гимн перевел с рифмами поэт-символист Эллис, который потом стал священником и умер в начале 50-х годов где-то в Европе.

Стоит Мария у Креста. И стоит у Креста Его ученик, которого Он любил. Иисус видит их и, обращаясь к Матери Своей, говорит: ≪Жено! се, сын Твой≫ (Ин 19: 26). А потом, обращаясь к Своему ученику, говорит: ≪Се, Матерь твоя!≫ (Ин 19: 27).

Нетрудно догадаться, что ученик, которого любил Иисус, – это не только Иоанн Богослов, но каждый из нас. Каждый со своими грехами, бедами, проблемами, со своим несовершенством – это тот ученик, которого любит Иисус. В лице Иоанна Богослова, стоящего у Креста, Иисус усыновляет Своей Матери каждого христианина и каждую христианку. И отдает Ее, Марию, в Матери каждому и каждой из нас. Это удивительное усыновление – тоже совершенно особый момент Евангелия. Меня поразило в Грузии, как много сохранилось там средневековых икон с изображением Креста, у которого стоят Мария и Иоанн Богослов. ≪Се, Матерь твоя≫, – написано над головой Марии, ≪Се, сын Твой≫, – над головой Иоанна Богослова. Средневековые грузинские иконописцы очень глубоко почувствовали огромный мистический смысл этой сцены. Иоанн Богослов не просто приютил у себя ≪старушку Марию≫ после смерти Ее Сына, как трактовали эту сцену авторы византийского жизнеописания евангелиста Иоанна, – главное, что в лице Иоанна Иисус усыновил Матери Божией всех христиан.

Обращаясь к Марии в молитвах, мы восклицаем: ≪Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою!≫; ≪Радуйся, Невесто Неневестная≫ – как в акафисте. Или: ≪Радуйся, радость наша, покой нас от всякого зла честным Твоим омофором≫, как в акафисте Покрову Пресвятой Богородицы. Или: ≪Радуйся, Благая Вратарница, двери райские верным отверзающая≫ – как в акафисте Иверской иконе Богоматери.

Всегда в нашей молитве, обращенной к Матери Божией, есть слово ≪радуйся≫, которое по-гречески звучит χαῖρε; χαῖρε – это просто ≪здравствуй≫. И сегодня один грек, встречая другого, обращается к нему с тем же приветствием. Только вместо дифтонга αῖ в современном греческом употребляется ≪э≫: хэро, хэрэто (≪здравствуй≫, ≪здравствуйте≫), В научных книгах, посвященных анализу всех этих текстов, часто приходится встречать рассуждения о том, что Церковь использовала глагол ≪радуйся≫, совершенно не поняв, что он обозначает простое приветствие. Как всё, что написано в ученых книгах, на первый взгляд это звучит убедительно. Но только на первый взгляд, потому что Библия переводилась с иврита на греческий язык не по принципу аналогичных значений, а по принципу дословности. Когда евреи встречаются друг с другом, они не говорят ничего похожего на греческое χαῖρε или на наше ≪здравствуй≫. Этикетное приветствие у евреев – שלום (шалόм), ≪мир≫. Но не этим словом переведено обращение ангела к Марии. Ангел не говорит Ей: ≪Шалόм≫, он говорит: ≪Радуйся, Благодатная!≫ (Лк 1: 28). И за этим ≪радуйся≫ всякий, кто сколько-нибудь знает Ветхий Завет, узнаёт не слово шалόм на иврите, а слово ранни. А ранни – это именно ≪ликуй≫, ≪веселись≫.

Значит, в библейском греческом языке за словом χαῖρε стоит не этикетное приветствие, как в разговорном греческом, а именно призыв к радости, как в Нагорной проповеди: ≪Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах≫ (Мф 5: 12), или как в 3-й главе книги пророка Софонии: ≪Ликуй, дщерь Сиона! торжествуй, Израиль! веселись и радуйся от всего сердца, дщерь Иерусалима! Отменил Господь приговор над тобою, прогнал врага твоего! Господь, царь Израилев, посреди тебя: уже более не увидишь зла. В тот день скажут Иерусалиму: “не бойся!” и Сиону: “да не ослабевают руки твои!”≫ (Соф 3: 14–16).

Это очень напоминает приветствие архангела Гавриила. ≪Ликуй, дщерь Сиона!≫ – восклицает пророк Софония. ≪Радуйся, Благодатная!≫ – обращается к Марии ангел в Евангелии от Луки. ≪Господь, царь Израилев, посреди тебя≫, – говорит, обращаясь к дочери Сиона (т.е. к Иерусалиму, столице Израиля, а тем самым ко всему народу Божию), пророк. ≪Господь с Тобою!≫ – говорит архангел. ≪Не бойся!≫ – восклицает пророк. ≪Не бойся, Мария≫, – говорит ангел Марии (Лк 1: 30).

Здесь, в Евангелии от Луки, архангел обращается к Марии как к дочери Сиона, как к олицетворенному народу Божиему. И очень часто богословы говорят о том, что Мария есть олицетворение Церкви, икона всей Церкви. Это звучит не так плохо, только надо понять, что, становясь олицетворением всей Церкви, Она остается конкретной Марией, простой девушкой, которая живет в безвестности в своем Назарете, учится ремеслам, как и все девушки в Иудее того времени: прядет, шьет, мастерит. Точно так же и Иисус, становясь тотальным Христом, как говорят богословы XX века, Который обнимает Своими руками всё человечество и наполняет Собою весь мир, не перестает быть маленьким раввином из Капернаума, Которого мы встречаем на страницах Евангелия.

Вот в этом и заключается какой-то особый парадокс христианства: в нем на самом деле нет символов, нет образов, нет каких-то намеков – в христианстве всё реально. Есть богословы, которые пытаются разделить Христа на исторического Иисуса из Назарета и на Христа веры, Христа Церкви. Но в том-то всё и заключается: нет Христа такого и Христа эдакого, есть один Иисус Христос, Который является и историческим Иисусом – маленьким раввином из маленького города, и Христом, обнимающим Своими руками всё человечество, Христом, в Котором полнота Божия пребывает телесно.

Когда мы читаем греческий акафист Богородице, мы находим там такие слова: ≪Радуйся, Ковчеже, позлащенный Духом≫. А в латинской литании Богородице есть такие слова: ≪Молись за нас, Ковчег Завета≫ (Arca foederis, ora pro nobis).

То есть и латинская литания, и греческий акафист в одних словах говорят о Матери Божией как о Ковчеге Нового Завета. Мы помним, как стоял в святилище Иерусалимского храма ковчег – небольшой ящичек, который почитался иудеями как место пребывания Божиего. И вот местом пребывания Божиего, Ковчегом Нового Завета, становится Мария. И действительно, в 40-й главе книги Исход есть такие слова: ≪И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию≫ (Исх 40: 34). А в Евангелии от Луки архангел говорит Марии: ≪Сила Всевышнего осенит Тебя≫ (Лк 1: 35).

И когда это читаешь по-гречески, то действительно представляешь облако, потому что глагол ἐπισκιάζω означает как раз то, что делает облако, закрывая своей тенью землю.

≪Посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим≫ (Лк 1: 35). Здесь совершенно ясно чувствуется связь одного текста с другим: ветхозаветный текст об облаке, которое наполняет скинию и закрывает ее Славой Божией, звучит в начале Евангелия от Луки, где архангел говорит: ≪Сила Всевышнего осенит Тебя≫.

Мы читаем в книге Самуила, во 2-й книге Царств: ≪И встал и пошел Давид и весь народ, бывший с ним, из Ваала Иудина, чтобы перенести оттуда ковчег Божий...≫ (2 Цар 6: 2). А в Евангелии от Луки сказано: ≪Вставши же Мария во дни сии, с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин≫ (Лк 1: 39). Давид несет ковчег Завета, а Мария несет в Себе Младенца Иисуса. Давид восклицает: ≪Кто я, Господи, Господи, и что такое дом мой, что Ты меня так возвеличил!≫ (2 Цар 7: 18). А Елисавета: ≪И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?≫ (Лк 1: 43).

Почти одна и та же фраза, только в первом случае речь идет о ковчеге Господа, а во втором случае – о Матери Господа.

Давид, как мы знаем из пасхального канона, от радости пляшет перед ковчегом Завета: ≪Богоотец убо Давид пред сенным ковчегом скакаше играя≫. А Иоанн Предтеча в чреве своей матери пляшет перед Марией, пришедшей к ним в город. Ковчег Господень принесли в дом Аведдара: ≪И оставался ковчег Господень в доме Аведдара Гефянина три месяца...≫ (2 Цар 6: 11). Мария вошла в дом Захарии, как ковчег Господень в дом Аведдара. И, как ковчег Господень, Она оставалась с Елисаветой три месяца: ≪Пребыла же Мария с нею около трех месяцев...≫ (Лк 1: 56).

Даже из одного этого сопоставления 2-й книги Самуила с Евангелием от Луки совершенно ясно, что не только средневековые гимнографы Византии и латинского Запада, но и евангелист видели в Марии Ковчег Нового Завета. Мария есть Дева Сиона. Вот что звучит в подтексте этого фрагмента Евангелия от Луки.

Пророк Аввакум восклицает: ≪...я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения Моего≫ (Авв 3: 18). Еще блаженный Иероним заметил, что ≪о Боге спасения моего≫ звучит, как ≪о Боге Иисусе моем≫, потому что Иисус и есть спасение. ≪И сказала Мария: величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем≫ (Лк 1: 46–47).

Если эти слова, как они сохранились в Евангелии от Луки, перевести с греческого на иврит, то получится: ≪И возрадовался дух Мой о Боге, Иисусе Моем≫. Поэтому, когда мы говорим про Господа Иисуса Христа ≪Спас≫ или ≪Спаситель≫, мы просто переводим Его имя Иешуа с иврита на русский язык. Но поразительно, что все эти ветхозаветные параллели сохранены именно в Евангелии от Луки, который, несомненно, не знал иврита. Значит, Лука сумел сохранить всю информацию не потому, что он хотел сохранить ее, но потому, что Сам Бог захотел этого!

В ответ на слова архангела Мария восклицает: ≪Да будет Мне по слову твоему≫ (Лк 1: 38). Очень обидно, что это ≪да будет≫ совершенно не передано ни в одном переводе. Дело в том, что в греческом языке кроме изъявительного, сослагательного и повелительного наклонений есть еще optativus желательное наклонение, которого нет ни в латинском, ни в славянском, ни в английском, ни во французском, ни в каком-либо другом из более или менее употребляемых языков.

В греческом тексте Евангелия от Луки Мария восклицает Свое ≪Да будет Мне по слову твоему≫ именно в желательном наклонении. Она говорит не просто ≪Да будет≫, а ≪Да будет, как Я того радостно желаю≫ – γένοιτο. Какие-то две буковки, один дифтонг – суффикс -οι – абсолютно изменяют значение всего текста: не просто согласие, но согласие, исполненное радости и желания. «Да будет Мне, как Я радостно того желаю, по слову твоему». То есть уже здесь, в самом начале Евангелия от Луки, Мария делает удивительный первый шаг в Своем служении. Она многого не понимает, но, не спрашивая ни о чем, радостно принимает волю Божию.

Совершенно особый момент Евангелия – его поразительная, удивительная радость. Архимандрит Зинон в «Записках иконописца» говорит о том, как грустно и страшно, приходя в церковь, не видеть там ни одного радостного лица, – как не похоже это на христианство, как не похоже это на православие! Именно к радостности служения призывает нас Мария, Матерь Божия, не только Своим «Да будет Мне, как Я того радостно желаю, по слову твоему», но всеми евангельскими текстами о Ней, которые не всегда легко прочитать, не всегда легко усвоить, но которые на самом деле занимают очень важное место в Новом Завете.

Когда-то средневековая Церковь, усвоив почитание Марии с апостольских времен, но не вполне понимая, почему она это делает, почитала Марию Матерью Божией. В какой-то момент это почитание пережило кризис – началась Реформация. Церковь XX века к такому почитанию пришла совсем другим путем, на новом уровне – через прочтение Евангелия от Марии. Папа Иоанн Павел II, выбравший своим девизом слова Totus tuus, «Весь Твой», обращенные к Матери Божией, один из минувших годов провозгласил Годом Марии, связав христианство будущего с тем местом, которое в Церкви занимает Богородица.

Христианство XXI века непременно должно стать богородичным, иначе это будет какая-то сухая, беспомощная и, в общем, никому не нужная, подверженная старению теория, потому что всякая система рано или поздно устаревает. И не случайно особую благодать стяжал преподобный Серафим Саровский – с самого года его смерти, с 30-х годов прошлого века, его почитают именно как святого, открывшего место Матери Божией в нашей Церкви: не просто ритуальное место Богородицы в песнопениях и в ектениях, но особое, очень личное место, с трудом выразимое в словах, но необходимое. И все мы должны прийти от такого ритуального, традиционного почитания Богородицы к подлинному, новому, радостному почитанию Матери Божией и, став вместе с Ней у Креста Христова, радостно принять вместе с Ней волю Божию о нас.